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emancipados & mediocres

emancipados & mediocres

Da Costa, Cleberson Eduardo

Paperback

General Education

ISBN10: 1479240850
ISBN13: 9781479240852
Publisher: Createspace
Published: Sep 3 2012
Pages: 152
Weight: 0.47
Height: 0.33 Width: 6.00 Depth: 9.00
Language: Portuguese
EMANCIPADOS & MEDÍOCRES, assim como todos os outros livros relativos à sua série, nasceu a partir de uma releitura, da necessidade de se dar um novo sentido ao paradoxo existente entre o pensamento de dois grandes filósofos: Aristóteles, pensador de origem Macedônica, discípulo divergente de Platão, da Grécia antiga, (a.C); e Jean Paul Sartre (1905-1980), filósofo existencialista do século XX. Epistemologicamente, tal problemática está situada entre duas distintas teorias do ser: A de Aristóteles, centrada nas concepções do Ato e da Potência, caracterizadas pelas finalidades do ser, ou seja, pautadas no que o ser pode vir a ser a partir da constatação do que ele é; e a concepção de Sartre, contrária a de Aristóteles, que preconiza que o ser é o que é, ou seja, que não é um ser fechado em si, em uma natureza, mas aberto para uma Condição Humana. O novo sentido, a releitura, consiste exatamente num estudo mais aprofundado, especificamente no que diz respeito às concepções Aristotélicas de homem, em que se vislumbra, descobre-se, dois diferentes sentidos para o termo finalidade: 1-O primeiro, como objetivo (alvo a ser alcançado); 2-O segundo, como fim a que algo se destina (predeterminação). O que se desvenda é que, todos os outros seres, na teoria do Ato e da Potência de Aristóteles, diferentemente do homem, estão concebidos como sendo seres irracionais, e, portanto, dentro de uma concepção de finalidade, pela natureza, determinista e/ou pré-determinista. Todavia, quanto ao homem, há uma finalidade, mas não como predeterminação, e sim como alvo a ser atingido. Ou seja, existe algo em aberto, um que fazer humano, uma condição que precisa ser atingida para que o homem se torne homem de fato, muito além dele simplesmente nascer, crescer e morrer. Aristóteles, por exemplo, definia o homem como um ser racional por natureza (mas como alvo a ser alcançado e não no sentido de determinação) e considerava a atividade racional, o ato de pensar, como a essência dessa dita finalidade, isto é, como o poder viver de acordo com a sua razão. Dizia ele que, para ser feliz, para realizar-se enquanto homem, essa razão deveria comandar os atos da sua conduta ética, orientando-o na prática da virtude. Teóricos que se centraram especificamente nas concepções do Ato e de Potência, sem entender que havia uma exceção a essa regra especificamente relativa ao homem, ao ser homem, dado que Aristóteles tinha uma teoria paralela, específica para o ser homem, não entenderam Aristóteles como deveria e, como Sartre, ainda que com toda a sua grandeza e magnitude filosófica, julgaram-no mal. Aristóteles, ao falar da conduta ética, da prática da virtude, da busca da felicidade, fala da necessidade da existência de uma condição humana no homem, em coerência com a sua racionalidade, e não de qualquer condição dita humana, mas de uma que verdadeiramente o humanize. Buscando respaldo em Nietzsche, nas suas ideias de que o homem é uma ponte que vai do animal a além dele mesmo, assim como também nos fundamentos epistemológicos existencialistas de Heidegger, e confrontando dialeticamente esses saberes com as problemáticas históricas de exclusão social e econômicas, especialmente no presente séculos, chegamos ao axioma de que: Homens distantes de uma condição humana humanizada de fato, distantes do exercício das suas racionalidades, além de não se realizarem enquanto seres humanos de fato; além de não se tornarem homens de fato, adquirem, incorporam, em si, qualquer outra condição existencial paradoxal a uma condição humana humanizada de fato, tornando-se escravos, animalizados, alienados e, no sentido moderno, excluídos. Ou seja, justamente aí está caracteriza a abertura do ser homem para Aristóteles: O homem pode alcançar o seu alvo, realizar-se de fato enquanto homem, enquanto ser racional que é, tanto quanto pode ser também qualquer outra cois

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